ཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་ཀྱི་བང་མཛོད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ལྕགས་ཀྱི་འཕྲུལ་ལྡེ། བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ།
ཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་ཀྱི་བང་མཛོད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ལྕགས་ཀྱི་འཕྲུལ་ལྡེ། བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ།
ཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་ཀྱི་བང་མཛོད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ལྕགས་ཀྱི་འཕྲུལ་ལྡེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
ན་མོ་གུ་རུ་ཨ་མྲྀཏ་ནཱ་ཐཱ་ཡ། ཇི་ལྟར་ཉིན་བྱེད་གཟི་ཡིས་མུན་དྭངས་ཤིང་། །པད་ཚལ་སྦྲང་རྩིའི་དགའ་སྟོན་སྤེལ་བ་བཞིན། །འཆི་བདག་སྨག་རུམ་བསལ་ནས་ཚེ་དབང་གི །དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་མགོན་པོ་དེ་ལ་འདུད། །ཚེ་སྒྲུབ་བརྒྱ་རྩའི་ཡང་སྙིང་བསྔགས། །ཀུན་ཡིད་ཆེས་པའི་ངོ་མཚར་ཅན། །མཚོ་གཏེར་ལས་བྱོན་མ་བསླད་པའི། །སྨིན་བྱེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལ་རོལ། །བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་ཡང་གསང་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་སྟེགས་གཙང་མར་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ་མཎྜལ་ལ་མེ་ཏོག་སེར་པོའི་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་བཀོད་པས་ཀྱང་རུང་ལ། དེ་སྟེང་ཁྲིའུའི་ཁར་ཚེ་འབྲང་། གཡས་སུ་རྣམ་བུམ་དྲིའི་ཆུ་དང་ཆང་འོ་མ་རྣམས་བསྲེས་པ་ལ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་སྦྱར་བ་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ཁ་རྒྱན་བཅས། གཡོན་དུ་ཐོད་ཆང་ཁར་མེ་ལོང་གསལ་བ། དེ་སྟེང་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བཅས་བརྩེགས་ལ་བཞག །མདུན་དུ་ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་། རྒྱབ་ཏུ་མདའ་དར་ཚེ་ནས་དཀར་པོ་སྡེར་གང་། མདུན་ངོས་ཕྱི་མཆོད། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་རྣམས་བཤམ། སྔོན་གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་འདུ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཆོ་གའི་སྦྱོར་བ་བླ་མ་རྒྱལ་འདུས་ཞི་ཁྲོ་ལྟར་སྐྱབས་སེམས། སྔོན་གཏོར་བཏང་། རང་གཞུང་གི་བཀའ་བསྒོ་ནས་མཆོད་བརླབ་ཀྱི་བར་དུ་བྱ། དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ནས་བརྩམ། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་བསྟོད་པའི་བར་བཏང་། བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། དེ་ནས་དབང་གི་དོན་དུ་མདུན་དཀྱིལ་གྱི་
གོ་སར་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ལ། བདག་མདུན་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་དམར་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་འཕྲོས༔ རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་དང༔ འབྱུང་བའི་བཅུད་དང་སྐྱེ་འགྲོའི་ཚེ༔ དཔལ་འབྱོར་དབང་ཐང་མ་ལུས་བསྡུས༔ ཚེ་ཟན་ཚེ་ཆང་གཏོར་མ་དང༔ མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར༔ ཅེས་དམིགས་ལ་བསྙེན་སྔགས་རྣམས་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་ལ་ཚེ་འགུགས་གཏང་། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་བསྟོད་འབུལ། ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་དང་། ཚོགས་བྱེད་ན་རྒྱལ་འདུས་ལྟར་མཆོད་བཤགས་བསྒྲལ་བསྟབ་བར་གྲུབ་ནས། དེ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ལེན་བྱའོ།

长寿修持铁藏赋权仪轨铁机关钥匙
长寿修持铁藏赋权仪轨铁机关钥匙。丹尼永准令巴。
长寿修持铁藏赋权仪轨铁机关钥匙此文现存。
顶礼上师甘露主！如同日轮光辉驱散黑暗，为莲花丛增添蜜之盛宴，驱除死主黑暗赐予长寿，敬礼赐予殊胜成就的怙主。赞颂百种长寿修持之精华，令众生心生信仰之奇妙，从湖藏中出现的未被污染，享受成熟甘露之精华。
对上师即诸佛总集甚深密长寿佛坛城进行灌顶分为三部分：前行、正行和后行。
首先，前行准备工作：在干净的座垫上放置手绘的坛城或曼荼罗，或者也可以用黄色花朵摆成代表诸尊数量的小堆。上面放置小座，座上摆放长寿瓶。右边放置甘露瓶，内含混合香水、酒和牛奶，加入二十五种精华，系上红色颈饰和口饰。左边放置颅器盛酒，上置清晰的镜子，镜上摆放铁制金刚杵。前方摆放长寿丸和长寿酒。后方放置箭幡和一碗白色长寿青稞。前侧摆设外供、药物、血供和食子三种。准备前食子、会供物品等必要物品。
然后，仪轨前行按照上师诸佛总集息怒本进行皈依发心、献前食子，继而按照本仪轨进行驱使和加持供品等。
正行开始首先进行灌顶意义成就供养：从三种禅定开始，生起自身与对面尊像无二之相直至赞颂，然后尽可能地念诵。
接着为灌顶目的，在前方坛城的位置打开明灯室。从自身与对面尊像的心间，放射红色光芒呈钩形，摄取无量诸佛加持、元素精华和众生寿命、财富权势等一切，融入长寿食物、长寿酒、食子以及前面生起的本尊中。如是观想后，尽可能念诵修持咒语进行长寿摄召。以"智慧尊众"等进行供养赞颂。在事业瓶中观修马头明王并念诵。
献护法食子，若进行会供，则如《诸佛总集》般供养、忏悔、超度送供等完成后，以此而生起的三摩地接受灌顶。


 །གཉིས་པ་དབང་དངོས་ལ། གཞུང་ལས། སྐལ་ལྡན་རེ་རེ་མ་གཏོགས་པ༔ སུ་ཐོད་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་ན༔ རང་གི་ཚེ་ལ་གནོད་པས་སྤང༔ ཞེས་གསུངས་པས་སློབ་མ་དམ་ལྡན་མི་མང་བ་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་གཏང་། བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅོད་ལས་བྱང་ལྟར་གྲུབ་ནས། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། ཆོས་བཤད་ཁྱད་པར། དེའང་མངོན་པར་མཐོ་བའི་དཔལ་ཡོན་དང་ངེས་ལེགས་ཐར་པའི་ལྷ་ཆོས་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ། དལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཉིད་རིང་དུ་འཚོ་བའི་ཐབས་ཁོ་ན་ཐོག་མར་དོན་དུ་གཉེར་དགོས་པ་ཡིན་ལ། ཚེ་རིང་དུ་སྲིང་བའི་ཐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་སངས་
རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཁྱབ་བདལ་དུ་སྣང་ཡང་། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་གཅིག་ཅར་དུ་འགྲུབ་པའི་གདམས་ཟབ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ནི། ཚེ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྐུར་བསྟན་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་སཾ་བྷ་བའི་ཞལ་ལུང་མཁའ་འགྲོའི་ཁ་རླངས་མ་ཡལ་བ་རྣམས་ཡིན་ལ། དེ་ལས་འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ། རིག་འཛིན་ཧཱུྃ་ཆེན་ཀཱ་ར་དང་མཁོན་སྟོན་ཀླུའི་དབང་པོ་ཟུང་འཇུག་གི་རྣམ་འཕྲུལ་རིག་འཛིན་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེས་ཆུ་རྟ་ཧོར་ཟླ་ལྔ་པའི་ཚེས་བཅུ་ལ་ངོ་མཚར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བཀོད་པས། རྒྱམ་རྒྱལ་རྡོ་ཏིའི་འགྱུར་མེད་གཏན་འཁྱིལ་གཡུ་མཚོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་བླ་མ་ཞི་དྲག་གི་སྒྲུབ་སྐོར་ལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་སྡེ་ཚན་བཞིར་ཡོད་པའི་ནང་ཚན། ཁ་བྱང་ལས། ཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་ཀྱི་བང་མཛོད་ལ༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྒྱས་པའི་ལས་གཙོ་བོར་བཏོན་པ་དང་། སྒྲུབ་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་བླ་མ་ཡང་གསང་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་མྱུར་བྱིན་ནུས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། གཞུང་ལས། བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ མཱ་ར་ཏཱི་ཀའི་བྲག་ཕུག་ཏུ༔ ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་བསྒྲུབས་པའི་དུས༔ ཚེ་དཔག་ཡབ་ཡུམ་དངོས་སུ་བྱོན༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་བརླབས་གྲུབ་པ་ཐོབ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་སྐུ་བརྙེས་ཏེ༔ མ་འོངས་འགྲོ་ལ་བརྩེ་ཕྱིར་དུ༔ ཚེ་སྒྲུབ་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་སྦས༔
ཁྱད་པར་ལྕགས་ཀྱི་བང་མཛོད་འདི༔ སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་གྱི་ཡང་སྙིང་ཡིན༔ འདི་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ༔ དུས་མིན་འཆི་བ་མི་འབྱུང་སྟེ༔ དུས་ཟད་པ་ཡི་མི་ཡིན་ཡང༔ ལོ་གསུམ་འཆི་བ་བཟློག་པར་འགྱུར༔ ཅེས་བསྔགས་པ་དོན་དང་ལྡན་པའི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་ལྡན་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀ༔ རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སྐལ་ལྡན་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་འཚལ༔ ལན་གསུམ། ཐོག་མར་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་དང་དབྱེར་མེད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བསྐོར་ཏེ། བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་གསག་སྦྱོང་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ཡན་ལག་བཅུ་པའི་དམིགས་འདུན་རྣམས་རིམ་པར་གསལ་ཐོབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧྲཱི༔ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་ནས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ བསོད་ནམས་ཀུན་ལ་ཡི་རང་ངོ༔

第二，正行灌顶
根据经文："除了少数具缘者外，若对很多人赐予灌顶，会损害自己的寿命，故应避免。"因此，对少数具有誓言的弟子进行沐浴，献除障食子，按照教诫守护边界事业仪轨完成后，撒花聚花并明确发心。
特殊法讲：一切增上世间福报与决定胜义解脱佛法修持的基础，都是这具足闲暇与福德的珍贵人身，因此首先应追求延长寿命的方法。延长寿命的方法分为共同和不共，虽然佛陀事业广泛显现无量种类的方法，但能同时成就殊胜和共同成就的特殊深法则是无量寿佛显现为持明不死金刚身的大师莲花生大士口传，是空行未消散的气息。
此处所要讲的是，持明红钦咖热和昆顿龙王的双融化现持明若巴多杰，在水马年（藏历）五月十日以神变方式从嘉美加多的不变永恒绿松湖中取出的上师息怒修持法集。若按事业分类，包含息、增、怀、诛四个部分，其中属于"如题目所说：长寿修持铁藏，修持寿命福德的方法"，主要侧重增益的事业。从修持方式来看，这是上师甚深密无量寿佛修持法，极其甚深迅速且具大加持力。
经文中说："我莲花生，在摩罗蒂卡岩洞中，修持长寿持明时，长寿佛父母亲自降临，赐予灌顶加持获得成就，获得无生无死之身，为了悲悯未来众生，隐藏了一百零八种长寿修法。特别是这铁藏，是所有修持方法的精髓。修持此法的瑜伽士，不会遭遇非时死亡，即使是寿命已尽的人，也能延寿三年。"
赞叹具有实义的灌顶修持等作为介绍后，让他们献曼达拉。合掌持花，跟随念诵此祈请文：
"吙！大勇士嘿噜嘎，遍覆一切部之主金刚持，祈请具德上师垂念，请摄受具缘者！"（三遍）
首先为清净相续，在与上师无别的世尊无量寿佛坛城，为三根本诸佛海洋如云围绕而住的面前，次第明确忏悔积聚精要十支的观修内容，跟随念诵：
"啥！从西方极乐净土中，无死长寿诸尊降临，安住莲花日月座垫上，身语意三恭敬顶礼，献上外内密三种供养，发露忏悔破誓与罪障，随喜一切福德。"


 ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་གསོལ་བ་འདེབས༔ དགེ་རྩ་འགྲོ་དྲུག་ཡོངས་ལ་བསྔོ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་ལུས་ཐོབ་ཤོག༔ ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་དགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་སྒོ་གསུམ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཅུན་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལྟར་དུ་སྒོམས་ཤིག །ཧྲཱི༔ སློབ་མ་གནས་པའི་ས་གཞི་ནི༔ གསེར་གྱི་མིག་མང་རིས་སུ་ཆགས༔ དེ་དབུས་རྨ་བྱས་གཏེགས་པའི་ཁྲིར༔ ལྕགས་ཀྱི་པདྨ་ཉི་ཟླ་
བརྩེགས༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སྟོང་པ་ལས༔ རིག་རྩལ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ དམར་གསལ་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ དར་དང་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་བརྒྱན༔ ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་སྐུ་ལ་རྫོགས༔ རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཞི་བའི་ཚུལ༔ ལོངས་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན༔ རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱི༔ གོས་དཀར་མོ་དང་དབྱེར་མེད་འཁྲིལ༔ རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་ཚེ་བདག་བཞི༔ མགྱོགས་མ་བཞི་དང་སྒོ་བ་བཞི༔ སྒོ་མ་དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་ཚོགས༔ ཚེ་བདག་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པས་བསྐོར༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་གནས་ནས་འགུགས༔ མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་ལྟར་གསལ༔ ཧྲཱི༔ བདག་མདུན་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་ཟེར་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ་པར་འཕྲོས༔ རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་གཤེགས་གྱུར་ཅིང༔ ནམ་མཁའ་ས་གཞི་བར་སྣང་ཁེངས༔ བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་འོད་དུ་འབར༔ མཚོ་ལ་ཆར་པ་བབས་པ་ལྟར༔ སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་སིབ་སིབ་ཐིམ༔ མདའ་དར་གཡབ། སྤོས་རོལ་དབྱངས་བཅས། ཧྲཱི༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་རིག་འཛིན་བརྙེས༔ འཁོར་
དུ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ ལོག་འདྲེན་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་སོལ༔ དེ་འོག་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ལ༔ ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་བྱོན་པའི་རྗེས༔ རིག་འཛིན་པདྨ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ མཱ་ར་ཏཱི་ཀར་འཆི་མེད་གྲུབ༔ རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ ལོག་འདྲེན་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་སོལ༔ དེ་ནས་པད་འབྱུང་བཞུགས་པའི་ཚེ༔ མཱ་ར་ཏཱི་ཀ་དེ་ཉིད་དུ༔ མཁའ་འགྲོ་ཚེ་བདག་དཀར་མོ་དེས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་གྲུབ༔ གྲུབ་པའི་ལྷ་མོ་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ ལོག་འདྲེན་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་སོལ༔ ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གིས༔ འཆི་མེད་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་ལགས་ན༔ བྱིན་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ དབང་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་དབང་སྐུར་ཅིག༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ ཚེ་བཅུད་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་ནས༔ དཔལ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཟླ་རྒྱས་ལྟར༔ གཞོམ་གཞིག་བྲལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨ་མི་དེ་བ་ས་པ་རི་བཱ་ར་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བྱིན་དབབ། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་
གསུམ་ལ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ཧྲཱིཿསུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་མགོར་བཞག །དེ་ནས་དབང་དངོས་གཞི་ལ་ཐུན་མོང་དབང་བཞི། ཁྱད་པར་ཚེ་དབང་། མཐའ་རྟེན་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པ་གསུམ་དུ་ཡོད་པའི་དང་པོ་དབང་བཞི་རིམ་པར་བསྐུར་བའི་ཐོག་མར། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐུ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་གཞུང་གི་ཚིག་རིས་དང་མཐུན་པར་རྩ་བའི་དམིགས་པ་གསལ་འདེབས་པ་དང་། ཞར་བྱུང་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་པར་མཛོད་ཅིག །རྣམ་བུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་ལ། ཧྲཱི༔ བུམ་པའི་རང་བཞིན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐུ་ལས་སྐུ་འཕྲོས་སྣང་སྲིད་ཁྱབ༔ རྒྱལ་བ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ཨོཾ་ལ་བསྡུས༔ སློབ་མ་ཁྱེད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཐིམ༔

请转法轮祈请，祈请不入涅槃，善根回向六道众生，愿获无生无死之身。
（念诵三遍）
然后为建立灌顶基础，请迎请智慧尊，因此请收摄三门专一，如是观想禅定：
啥！弟子所处地基，成为黄金格子图案，中央孔雀托起的宝座上，铁莲花日月相叠。从空性的蕴界处中，觉性智慧怙主无量寿佛，红光明亮结等持印持长寿宝瓶，各种丝绸珍宝庄严，无量刹土圆满于身，金刚跏趺寂静姿态，报身具足相好庄严，五部佛冠饰顶，心间种子字啥，与白衣佛母无二相拥。持明空行长寿本尊，四部本尊父母四寿主，四迅母与四门卫，门母仙人持明众，长寿主如云聚集围绕，从住处摄召长寿成就，如镜中影像清晰。
啥！从自身与前方本尊心间，光明照遍一切刹土，遍满无量诸佛长寿本尊，刹那之间降临，充满天空大地虚空，威光灿烂光明炽燃，如雨降入湖水，纷纷融入弟子顶门。
（挥舞箭幡，伴随香与音乐）
啥！在过去最初劫时，于极乐世界中，世尊无量寿佛父母，获得无生无死持明成就，诸佛海众围绕，请降临此殊胜地，赐予殊胜修行者四种灌顶，消除邪引寿障。次于中劫之时，释迦牟尼佛出世后，持明莲师父母，于摩罗蒂卡成就不死，持明海众围绕，请降临此殊胜地，赐予殊胜修行者四种灌顶，消除邪引寿障。当莲花生师住世时，于摩罗蒂卡，空行长寿白女尊，成就不死长寿持明，成就女尊海众围绕，请降临此殊胜地，赐予殊胜修行者四种灌顶，消除邪引寿障。现今我等瑜伽士，修持不死持明，请大加持者赐予加持！请大灌顶者赐予灌顶！请消除障碍邪引违缘！恢复受损寿命精华，愿福德受用如满月，赐予无毁无坏之成就！
嗡阿米得瓦萨帕里瓦拉帕贝夏雅阿阿（藏文：ཨོཾ་ཨ་མི་དེ་བ་ས་པ་རི་བཱ་ར་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ，梵文拟音：oṃ amideva saparivāra praveśaya a ā，梵文天城体：ओं अमिदेव सपरिवार प्रवेशय अ आ，梵文泰卢固体：ఓం అమిదేవ సపరివార ప్రవేశయ అ ఆ，汉语字面意义：嗡无量寿佛眷属入驻啊啊，汉语拟音：翁阿米得瓦萨帕利瓦拉普拉贝夏雅阿阿）
如是迎请加持。愿智慧尊加持之流稳固于你们的身语意，直至证得菩提，请如是作意。
嗡阿米塔巴啥苏帕提斯塔班乍耶梭哈（藏文：ཨོཾ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ཧྲཱིཿསུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：oṃ amitābha hrīḥ supratiṣṭha vajraye svāhā，梵文天城体：ओं अमिताभ ह्रीः सुप्रतिष्ठ वज्रये स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం అమితాభ హ్రీః సుప్రతిష్ఠ వజ్రయే స్వాహా，汉语字面意义：嗡无量光啥善安住金刚耶梭哈，汉语拟音：翁阿米塔巴赫日苏帕提斯塔瓦杰耶梭哈）
如是将金刚杵置于头顶。
然后正行灌顶分为共同四灌顶、特殊长寿灌顶和结尾赐予成就三部分。首先依次赐予四灌顶，开始以宝瓶依靠身灌顶。请与经文文句相应明确观想基本内容，并对附带的证悟阐述生起定解。
用胜瓶赐灌顶：
啥！宝瓶本性即宫殿，世尊无量寿佛众安住，身放身光遍满显有界，无余一切诸佛之，身之加持摄于嗡字，融入弟子额间。


 སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ཨོཾ་ལ་བསྡུས༔ སློབ་མ་ཁྱེད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཐིམ༔ བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་ལུས་སྒྲིབ་དག༔ སྣང་སྲིད་སྤྲུལ་སྐུའི་གཟུགས་སུ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ཧྲཱིཿཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བུམ་ཆུ་སྦྱིན། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ལ་བརྟེན་ནས་གསུང་གསང་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་དང་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་ཅིག །ཐོད་ཆང་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་ཁར་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱི༔ ཐོད་པའི་རང་བཞིན་ཡབ་ཡུམ་མཁའ༔ བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན༔ གསུང་ལས་གསུང་
འཕྲོས་སྣང་སྲིད་ཁྱབ༔ རྒྱལ་བ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཨཱཿལ་བསྡུས༔ སློབ་མ་ཁྱོད་ཀྱི་ལྕེ་ལ་ཐིམ༔ གསང་བའི་དབང་ཐོབ་ངག་སྒྲིབ་དག༔ བདེ་སྟོང་ལོངས་སྐུ་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ཧྲཱིཿཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རྗེས་འབྲེལ་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་པ་ལ། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་འཁོད་པར་མོས་ལ་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཕྲེང་བ་གཏད་ལ། སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་སྔགས་རྣམས་ལན་གསུམ་གསུམ་བཟླར་གཞུག །མེ་ལོང་གསལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐུགས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་དང་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་ཅིག །མེ་ལོང་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ མེ་ལོང་རང་བཞིན་ནམ་མཁའི་ཁམས༔ སྣ་ཚོགས་གཟུགས་བརྙན་རང་རིག་རྩལ༔ ཐུགས་ལས་ཐུགས་འཕྲོས་སྣང་སྲིད་ཁྱབ༔ རྒྱལ་བ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུས༔ སློབ་མ་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་ལ་ཐིམ༔ ཤེས་རབ་དབང་ཐོབ་སེམས་སྒྲིབ་དག༔ སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུ་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ཧྲཱིཿཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔
མེ་ལོང་དུ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བར་བྱས་ལ། མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་དེ༔ བྱུང་ས་སྐྱེ་ས་སྐྱེ་མཁན་བརྟག༔ ངོ་བོ་བལྟ་ཞིང་གཞི་རྩ་གཅོད༔ དེ་ཡི་དཔེ་དོན་གཏན་ལ་དབབ༔ ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་མེ་ལོང་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་ཡང་གང་ནས་ཀྱང་མ་བྱུང་། གང་དུའང་མི་འགྲོ །སྣང་བཞིན་དུ་སྟོང། སྟོང་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཡིན་ལ། དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་སེམས་ལ་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་དབང་གིས་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོ་ཡང་གང་ནས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་གང་དུའང་མི་འགག །ངོ་བོ་སྟོང་ལ་རང་བཞིན་གསལ་བ་གདོད་ནས་གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་གོ་བར་མཛོད་ཅིག །ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་བརྟེན་ནས་བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་དང་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་འཚལ། ལྕགས་རྡོར་གནས་བཞིར་གཏུགས་ལ། ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་སྐྱེ་འཆི་མེད༔ ལྟེ་བར་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿཡིས་མཚན༔ ཧྲཱིཿལས་ཧྲཱིཿའཕྲོས་སྣང་སྲིད་ཁྱབ༔ རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཡི་གེ་ཧྲཱིཿཡི་རྣམ་པར་བསྡུས༔ སློབ་མ་ཁྱོད་ཀྱི་གནས་ལྔར་ཐིམ༔ དབང་བཞི་ཐོབ་ནས་སྒྲིབ་ཀུན་དག༔ ཀློང་རྫོགས་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ཧྲཱིཿསརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ གཉིས་པ་ཁྱད་པར་ཚེ་འབྲང་ལ་བརྟེན་ནས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་འདུན་པ་
འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཚེའི་བུམ་པ་འདི་ཉིད་ཕྱི་ལྟར་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་མེད་ཁང་། ནང་ལྟར་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས་པ། གསང་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་གནས་ལྔར་ཕྱག་མཚན་ལྔ་དང་ཡིག་འབྲུ་ལྔས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། འཁོར་འདས་ཀྱི་བཅུད་དང་དྭངས་མ་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་ཕྱག་གི་བུམ་པར་ཞུགས། བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བུམ་པའི་ཁ་ནས་ལུད་དེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བས་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་ཐོབ། གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་འབྲང་རེ་རེ་བཞིན་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔

身之加持摄于嗡字，融入弟子额间。获得宝瓶灌顶身障清净，显有界现为化身形相。
嗡啊吽阿米塔巴啥嘎雅阿比欣匝嗡（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ཧྲཱིཿཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ amitābha hrīḥ kāya abhiṣiñca oṃ，梵文天城体：ओं आः हूं अमिताभ ह्रीः काय अभिषिञ्च ओं，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం అమితాభ హ్రీః కాయ అభిషిఞ్చ ఓం，汉语字面意义：嗡啊吽无量光啥身灌顶嗡，汉语拟音：翁阿吽阿米塔巴赫日卡雅阿比信加翁）
给予宝瓶水。依靠颅器甘露赐予语秘密灌顶，请生起观想和确定信解。将颅酒放于喉处并给予口中：
啥！颅器本性父母虚空，甘露菩提心之流，语从语发射遍满显有界，无余一切诸佛之，语之加持摄于阿字，融入弟子舌上。获得秘密灌顶语障清净，愿显现乐空报身。
嗡啊吽阿米塔巴啥瓦嘎阿比欣匝啊（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ཧྲཱིཿཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ amitābha hrīḥ vāka abhiṣiñca āḥ，梵文天城体：ओं आः हूं अमिताभ ह्रीः वाक अभिषिञ्च आः，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం అమితాభ హ్రీః వాక అభిషిఞ్చ ఆః，汉语字面意义：嗡啊吽无量光啥语灌顶啊，汉语拟音：翁阿吽阿米塔巴赫日瓦卡阿比信加阿）
对于后续念诵授权：从上师坛城主尊心间发出第二咒鬘，从口中出现，进入你们观为本尊的口中，观想安住于心间月垫上啥字周围，请跟随念诵。给予念珠，令按修法仪轨念诵各咒语三遍。
依靠清澈明镜赐予意智慧灌顶，请生起观想和确定信解。将镜子放于心间：
啥！明镜本性虚空界，种种影像自觉力，意从意发射遍满显有界，无余一切诸佛之，意之加持摄于吽字，融入弟子心中。获得智慧灌顶心障清净，愿显现离戏法身。
嗡啊吽阿米塔巴啥其他阿比欣匝吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ཧྲཱིཿཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ amitābha hrīḥ citta abhiṣiñca hūṃ，梵文天城体：ओं आः हूं अमिताभ ह्रीः चित्त अभिषिञ्च हूं，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం అమితాభ హ్రీః చిత్త అభిషిఞ్చ హూం，汉语字面意义：嗡啊吽无量光啥心灌顶吽，汉语拟音：翁阿吽阿米塔巴赫日其塔阿比信加吽）
使镜中显现影像，"观察镜中影像，从何处来何处生何人生，观察本质断其根基，确定其喻义"。所说的意义是：虽然镜中显现影像，但不从何处而来，也不往何处而去，显现之中即空，空性之中显现。同样，由于执著我与我所，心中虽然生起种种分别念，却无所从生无所灭尽。了解本体空而自性明朗，本来无二双融之义。
依靠铁金刚杵赐予第四大智慧灌顶，请生起观想和确信。用铁金刚杵触碰四处：
啥！金刚本性无生无死，中心标有种子字啥，啥放射啥光充满显有界，诸佛一切加持，以啥字形式全部摄集，融入弟子五处。获得四灌顶清净一切障，成为圆满大圆满本体。
嗡啊吽阿米塔巴啥萨瓦阿比欣匝啥（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ཧྲཱིཿསརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ amitābha hrīḥ sarva abhiṣiñca hrīḥ，梵文天城体：ओं आः हूं अमिताभ ह्रीः सर्व अभिषिञ्च ह्रीः，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం అమితాభ హ్రీః సర్వ అభిషిఞ్చ హ్రీః，汉语字面意义：嗡啊吽无量光啥一切灌顶啥，汉语拟音：翁阿吽阿米塔巴赫日萨儿瓦阿比信加赫日）
第二，依靠特殊长寿瓶赐予不死金刚长寿灌顶，如此发愿：这长寿宝瓶，外如金刚珍宝宫殿，内充满不死甘露精华，密为世尊无量寿佛坛城诸尊现前安住，以五处五种手印和五种种子字为标记，放射光芒，摄集轮回涅槃精华和一切加持，融入手中宝瓶。甘露水流从瓶口溢出，从你们顶门进入，充满整个身体，获得不死长寿灌顶，获得不坏金刚之身，请如是作意。
将长寿瓶一一放于顶上：
啥！


ཚེ་འབྲང་རེ་རེ་བཞིན་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ བུམ་པའི་ངོ་བོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ དམར་གསལ་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ གོས་དཀར་མོ་དང་དབྱེར་མེད་འཁྲིལ༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་མཛེས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ སྤྱི་བོར་འཁོར་ལོ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན༔ མགྲིན་པར་པདྨ་ཨཱཿཡིས་མཚན༔ ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ ལྟེ་བར་ནོར་བུ་ཧྲཱིཿཡིས་མཚན༔ གསང་བར་རྒྱ་གྲམ་བྷྲཱུྃ་གྱིས་མཚན༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་དང༔ འབྱུང་བའི་བཅུད་དང་ཚེ་བསོད་བསྡུས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ སློབ་མ་ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས༔
མར་ལ་ཞུགས་ཏེ་ལུས་རྣམས་ཁེངས༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ཧྲཱིཿཚེ་བྷྲཱུྃ་གཡུ་བྷྲཱུྃ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧྲཱི༔ བུམ་པའི་ངོ་བོ་པདྨ་འབྱུང༔ དཀར་གསལ་མདའ་དར་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ མནྡཱ་ར་བ་སྐུ་ལ་འཁྲིལ༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་མཛེས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ཟེར་འབར༔ གནས་ལྔར་ཕྱག་མཚན་ཡིག་འབྲུ་ལྔ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་དང༔ འབྱུང་བའི་བཅུད་དང་ཚེ་བསོད་བསྡུས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་ལུས་རྣམས་ཁེངས༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་གོང་ལྟར་བརྗོད། ཧྲཱི༔ བུམ་པའི་ངོ་བོ་ཚེ་བདག་མོ༔

将长寿瓶一一放于顶上：
啥！宝瓶本体即无量寿佛，红光明亮结等持印持长寿瓶，与白衣佛母无二相拥，珍宝装饰庄严跏趺而坐，顶轮以嗡字为标记，喉间莲花以阿字为标记，心间金刚以吽字为标记，脐处宝珠以啥字为标记，密处十字金刚以卜荣字为标记，从中放射光明十方，摄集无量诸佛加持与元素精华及寿命福德，化为不死长寿甘露，从弟子顶门，向下融入充满全身，愿获得不死金刚灌顶！
嗡啊吽阿米塔巴啥策卜荣玉卜荣阿玉谢梭哈（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ཧྲཱིཿཚེ་བྷྲཱུྃ་གཡུ་བྷྲཱུྃ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ amitābha hrīḥ tse bhrūṃ gyu bhrūṃ āyuṣe svāhā，梵文天城体：ओं आः हूं अमिताभ ह्रीः त्से भ्रूं ग्यु भ्रूं आयुषे स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం అమితాభ హ్రీః త్సే భ్రూం గ్యు భ్రూం ఆయుషే స్వాహా，汉语字面意义：嗡啊吽无量光啥长寿卜荣松石卜荣长寿愿成就，汉语拟音：翁阿吽阿米塔巴赫日策布隆玉布隆阿育谢梭哈）
啥！宝瓶本体即莲花生，白光明亮持箭幡长寿瓶，曼达拉花围绕身体，珍宝装饰庄严跏趺而坐，放射如十万日光芒，五处标有手印五种字，从中放射光明十方，摄集无量诸佛加持与元素精华及寿命福德，化为不死长寿甘露，融入顶门充满全身，愿获得不死金刚灌顶！
（念诵同前咒语）
啥！宝瓶本体即长寿女尊，


 དཀར་དམར་བདུད་རྩི་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ གྲུབ་པའི་ལྷ་མོ་འཁོར་དང་བཅས༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་མཛེས་ཞབས་གཉིས་བཞེངས༔ ཤིང་ལོ་རྒྱས་པའི་དབུས་སུ་གནས༔ གནས་ལྔར་ཕྱག་མཚན་ཡིག་འབྲུ་ལྔ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་དང༔ འབྱུང་བའི་བཅུད་དང་ཚེ་བསོད་བསྡུས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་ལུས་རྣམས་ཁེངས༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་བརྗོད། ཧྲཱི༔ བུམ་པའི་ངོ་བོ་རིགས་བཞི་ཡབ༔ བདུད་རྩིའི་ངོ་བོ་རིགས་བཞི་ཡུམ༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡི་ཁ་དོག་
ལྡན༔ རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་མཛེས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ གནས་ལྔར་ཕྱག་མཚན་ཡིག་འབྲུ་ལྔ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་དང༔ འབྱུང་བའི་བཅུད་དང་ཚེ་བསོད་བསྡུས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་ལུས་རྣམས་ཁེངས༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་བརྗོད། ཧྲཱི༔ བུམ་པའི་ངོ་བོ་ཚེ་བདག་བཞི༔ བདུད་རྩིའི་ངོ་བོ་མགྱོགས་མ་བཞི༔ ཁ་དོག་བཞི་ལྡན་བུམ་པ་དང༔ མདའ་དར་འཛིན་འཆིང་སྡོམ་མྱོས་ཐོགས༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་མཛེས་རོལ་སྟབས་བཞུགས༔ གནས་ལྔར་ཕྱག་མཚན་ཡིག་འབྲུ་ལྔ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་དང༔ འབྱུང་བའི་བཅུད་དང་ཚེ་བསོད་བསྡུས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་ལུས་རྣམས་ཁེངས༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་བརྗོད། ཧྲཱི༔ བུམ་པའི་ངོ་བོ་སྒོ་སྲུང་ཡབ༔ བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་སྒོ་སྲུང་ཡུམ༔ དུང་གསེར་བྱུ་རུ་གཡུ་ཡི་མདོག༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ༔ ཕྱག་ན་བསྣམས་ཞིང་ཁྲོ་ཆས་རྫོགས༔ གྱད་ཀྱི་འདོར་ཐབས་ཚུལ་དུ་བཞུགས༔ གནས་ལྔར་ཕྱག་མཚན་ཡིག་འབྲུ་ལྔ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་དང༔ འབྱུང་
བའི་བཅུད་དང་ཚེ་བསོད་བསྡུས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་ལུས་རྣམས་ཁེངས༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་བརྗོད། དེ་ལྟར་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་བསྐུར་སོང་ནས། ཚེ་བུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་ནས་སྐྱེ་འཆི་གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བར་རྒྱས་བཏབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་འབྲང་གནས་ལྔར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ ཕྱི་ལྟར་བུམ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་ལྟར་བདུད་རྩི་ཚེ་ཡི་བཅུད༔ གསང་བར་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ལྷས༔ སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་སྐུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་སྐུ་ལ་ཐིམ༔ སློབ་མའི་ལུས་ལ་གཟུགས་སྐུ་ཐིམ༔ ཨཱཿགསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་གསུང་ལ་ཐིམ༔ སློབ་མའི་ངག་ལ་ལོངས་སྐུ་ཐིམ༔ ཧཱུྃ་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ལ་ཐིམ༔ སློབ་མའི་སེམས་ལ་ཆོས་སྐུ་ཐིམ༔ བྱིན་རླབས་ནུས་རྩལ་མཐུ་སྟོབས་ཀུན༔ ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་རབ་ཏུ་ཐིམ༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་ཡིས་བཏབ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཐོབ༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་གྱིས་མི་གཞིག་ན༔ ཕྲ་རགས་བགེགས་ཀྱིས་སྨོས་ཅི་དགོས༔ བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་ཨཱཿབྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཚེ་བྷྲཱུྃ་གཡུ་བྷྲཱུྃ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ འདི་སྐབས་རྣམ་བུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་བ་ནི་ཚིག་ཙམ་གྱིས་འཁྲུལ་ནས་ཐབས་ཤེས་ཁ་སྦྱོར་གྱི་འགྲེས་ཤོར་བ་སྟེ། འདིར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཚེ་དབང་བསྐུར་
བའི་སྐབས་ཡིན་པས་དེའི་སྒྲུབ་རྟེན་ཚེ་འབྲང་ལ་གསུངས་པ་མ་ཟད། ལས་བྱང་དང་དབང་ཆོག་གཉིས་ཀར། ཚེ་བུམ་དང་དབང་བུམ་གཉིས་སུ་བཤད་ཅིང་འདི་སྐབས་ཚེ་བུམ་ཐོགས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།

啥！宝瓶本体即长寿女尊，手持白红甘露长寿瓶，成就女神及眷属，珍宝装饰庄严双足站立，安住于茂盛树叶中央，五处标有手印五种字，从中放射光明十方，摄集无量诸佛加持与元素精华及寿命福德，化为不死长寿甘露，融入顶门充满全身，愿获得不死金刚灌顶！
（念诵咒语）
啥！宝瓶本体即四部本尊父，甘露本体即四部本尊母，具有四种事业之颜色，手持各自标志手印长寿瓶，珍宝装饰庄严跏趺而坐，五处标有手印五种字，从中放射光明十方，摄集无量诸佛加持与元素精华及寿命福德，化为不死长寿甘露，融入顶门充满全身，愿获得不死金刚灌顶！
（念诵咒语）
啥！宝瓶本体即四寿主，甘露本体即四迅母，具四种颜色宝瓶与箭幡，持执缚束降伏物，珍宝装饰庄严舞姿而坐，五处标有手印五种字，从中放射光明十方，摄集无量诸佛加持与元素精华及寿命福德，化为不死长寿甘露，融入顶门充满全身，愿获得不死金刚灌顶！
（念诵咒语）
啥！宝瓶本体即门卫父尊，甘露本体即门卫母尊，贝、金、珊瑚、绿松石色，手持钩、索、铁锁、铃，装备完整忿怒相，以力士抛掷姿势安住，五处标有手印五种字，从中放射光明十方，摄集无量诸佛加持与元素精华及寿命福德，化为不死长寿甘露，融入顶门充满全身，愿获得不死金刚灌顶！
（念诵咒语）
如是完成不死金刚长寿坛城圆满灌顶后，长寿瓶诸尊融化为光，融入你们的三门，诸尊身语意金刚与你们无二，证印无生无死不毁不坏，请如是观想。
将长寿瓶放于五处：
啥！外如宝瓶宫殿，内为甘露长寿精华，密为不死金刚诸尊，赐予弟子你灌顶。嗡，身尊众融入身，融入弟子身成色身。阿，语尊众融入语，融入弟子语成报身。吽，意尊众融入意，融入弟子心成法身。加持能力威力等，完全融入五蕴中，不变金刚印所印，获得不死长寿持明位。若金刚持尚不能毁坏，何况粗细诸障碍？
卜荣班杂阿尤嘉那嗡卜荣啊卜荣吽卜荣策卜荣玉卜荣阿玉谢梭哈（藏文：བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་ཨཱཿབྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཚེ་བྷྲཱུྃ་གཡུ་བྷྲཱུྃ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：bhrūṃ vajra āyurjñāna oṃ bhrūṃ āḥ bhrūṃ hūṃ bhrūṃ tse bhrūṃ gyu bhrūṃ āyuṣe svāhā，梵文天城体：भ्रूं वज्र आयुर्ज्ञान ओं भ्रूं आः भ्रूं हूं भ्रूं त्से भ्रूं ग्यु भ्रूं आयुषे स्वाहा，梵文泰卢固体：భ్రూం వజ్ర ఆయుర్జ్ఞాన ఓం భ్రూం ఆః భ్రూం హూం భ్రూం త్సే భ్రూం గ్యు భ్రూం ఆయుషే స్వాహా，汉语字面意义：卜荣金刚长寿智嗡卜荣啊卜荣吽卜荣长寿卜荣松石卜荣长寿愿成就，汉语拟音：布隆班札阿育嘉那翁布隆阿布隆吽布隆策布隆玉布隆阿育谢梭哈）
此处以胜瓶赐灌顶仅是文字上的混淆，导致方便智慧双运解说脱漏。此处是特殊长寿灌顶部分，不仅说明了其修持依据是长寿瓶，而且在仪轨和灌顶仪轨两者中都说明了长寿瓶和灌顶瓶两种，此处明确说要持长寿瓶。


 །གསུམ་པ་མཐའ་རྟེན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་དབང་སྦྱིན་པའི་ཐོག་མར་ཚེ་འགུགས་པའི་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་བ་ཙམ་གྱིས་སྐུ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་དང་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་འཚུབས་པས་འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་བཅུད་དང་དྭངས་མ། བྱིན་རླབས་ནུས་སྟོབས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་ཐིག་ལེ་ཡིག་འབྲུའི་རྣམ་པར་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་དང་མདུན་གྱི་ཚེ་རྫས་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །མདའ་དར་གཡབ་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་མཇུག་གི །ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སོགས་ཚང་བ་གྱེར། སྲིད་དང་ཞི་བའི་བཅུད་དང་དྭངས་མ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་བཀྲ་ཤིས་དངོས་གྲུབ་ཚེའི་རྫས་རྣམས་མྱང་བས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་ཆང་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱི༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ བདུད་རྩི་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ནི༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་འགྲུབ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སྤྱོད༔ དམ་རྫས་མ་སྤངས་བཅུད་ལེན་འགུགས༔ དུག་དང་རྨ་བྱའི་རང་བཞིན་ནོ༔ ཚེ་རིལ་སྦྱིན་
ལ། ཧྲཱི༔ དེ་འོག་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ལ༔ དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ རིལ་བུ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ནི༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་འགྲུབ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ འབྱོར་བ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་ཡི༔ ཟ་ཐང་དཔལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང༔ བདེ་དྲོད་རང་འབར་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཚེ་ནས་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱི༔ དེ་འོག་བསྐལ་པ་ཐ་མ་ལ༔ རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གིས༔ འབྲུ་སྣ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ནི༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་འགྲུབ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ལོངས་སྤྱོད་འཛད་མེད་མངའ་ཐང་རྒྱས༔ མི་འགྱུར་ལྕགས་ཀྱི་སྲོག་རྩ་ཐོབ༔ འབྱུང་བ་བཞི་ལས་རྒྱལ་བར་ཤོག༔ དེས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་ཞལ་བསྲོ་བ་གྲུབ་ནས། གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བར་རྒྱས་འདེབས་པ་ལ། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལས་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཏུ་གྱུར་ནས་འོད་འཁྱིལ་ལེར་གཡོགས་པར་མོས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ཚེ་མདའ་གནས་རྣམས་སུ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་ལ། སྒྲུབ་ཐབས་མཇུག་གི །ཧྲཱི༔ དང་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སོགས་བརྗོད། དེ་ནས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ༔ སློབ་མ་ཁྱོད་དང་གཉིས་མེད་འདྲེས༔ མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་གྱུར༔ སྙིང་གར་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་གསལ༔ དེ་ལྟར་ཁྱེད་རང་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་དངོས་ཀྱི་གོ་འཕང་དུ་
འཁོད་པ་ལ་རྡོ་རྗེའི་བདེན་ཚིག་དང་མེ་ཏོག་ཆར་དུ་བསྙིལ་ནས་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །ཨོཾ༔ འགྱུར་བ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ ཨཱ༔ འགག་པ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་གསུང༔ ཧཱུྃ༔ འཁྲུལ་པ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས༔ ཧྲཱི༔ གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་དང་གཞན་ཡང་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་ནས་དམ་ཚིག་བསྒྲག་བཟུང་། གཏང་རག །མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། ཚོགས་བཏང་ན་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་ཆད་བརྟན་རྟ་བྲོ་བཅས། གང་ལྟར་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། རྟེན་ཡོད་མེད་དང་བསྟུན་པའི་མདུན་བསྐྱེད་བསྡུ་ཚུལ་དང་། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཡང་གསང་བ་སྤྱི་མཐུན་བླ་མའི་ལས་བྱང་ལས་བླང་བར་བྱའོ།

第三，结尾赐予成就物品灌顶，首先如此观修摄召长寿：
仅仅通过唤起坛城诸尊心意之续流，从身体放射光芒和使者众如阳光尘埃般旋转，摄取轮回涅槃坚固动摇的精华和精粹、加持力量等一切，以光明、明点、种子字形式全部聚集，融入你们以及前方长寿物品中，请如是观想。
挥舞箭幡，念诵修法结尾的"啥！世尊怙主无量寿"等全部内容。
将轮回和涅槃之精华与精粹融为一体的吉祥成就长寿物品品尝后，观想获得不死金刚长寿灌顶和一切成就。
赐予长寿酒：
啥！在过去最初劫时，三世一切诸佛，依靠此甘露，成就不死长寿持明，赐予具缘弟子你，受用五肉五甘露，不舍誓言物摄取精华，其本性如毒与孔雀。
赐予长寿丸：
啥！其后中间劫时，一切仙人持明，依靠此丸药，成就不死长寿持明，赐予具缘弟子你，具足六种富足，享受食力福德，愿获得乐暖自燃之力。
赐予长寿青稞：
啥！此后最后劫时，我等持明瑜伽士，依靠此各种谷物，成就不死长寿持明，赐予具缘弟子你，受用无尽财富权势广大，获得不变铁之生命脉，愿战胜四大元素。
以殊胜成就物品沾唇完成后，证印无毁无坏：诸尊放射无量细小金刚，变成你们身上的金刚铠甲，覆盖如光明旋转，请如是观想。
将金刚和长寿箭十字放置于各处，念诵修法结尾的"啥！最初法界"等。
然后如是观想：前方生起诸尊融化为光，与弟子你无二融合，变成怙主无量寿佛，心间明观红色啥字。
如此，你们已安住在怙主无量寿佛本尊的果位，用金刚真实语和花雨进行祈愿加持，请如是观想。
嗡！不变金刚身，阿！无灭金刚语，吽！无惑金刚意，啥！愿得不毁金刚吉祥！
如是及其他广大吉祥颂，撒花。然后宣说誓言并持守，感恩，曼达拉，献身，回向功德等按照一般方式进行。
第三，后行次第：若进行会供则享用会供，剩余物品施给守持神灵并伴以舞蹈。无论如何进行感恩供养赞颂，忏悔错失，根据是否有所依而相应摄集前方所生起尊像，以及自生收摄起座回向发愿吉祥颂等，都应从甚深共同上师事业简轨中获取。


 །སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཐིག་ལེར་སྨིན། །འཕོ་མེད་སྲོག་རྩར་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་ཐེབས། །སྐྱེ་འཆིའི་རྟོག་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱས་བཅིངས། །ཚེ་དཔག་མེད་པའི་རྒྱལ་བ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །འདི་ལ་གཏེར་གཞུང་འདོན་སྒོམ་སྦྲགས་མར་ཡོད་པས་གསར་བཀོད་ངལ་བར་ཟད་ཀྱང་མཚམས་སྦྱོར་གསལ་འདེབས་ཅུང་ཟད་མེད་ན་གྱེར་ལོ་ཙམ་གྱི་དབང་བསྐུར་དུ་འགྱུར་བར་མཐོང་ནས། འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་གི་བྱེ་བྲག་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་རྫོང་ཆེན་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།
ཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་ཀྱི་བང་མཛོད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ལྕགས་ཀྱི་འཕྲུལ་ལྡེ། བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ།

三门成熟为三金刚明点。无移命脉系上金刚结。生死妄念被智慧手印缚。愿成就无量寿佛胜者。
此处伏藏原文为读诵修持合一形式，虽然重新编排徒劳，但若没有稍加连接明确，将变成仅有诵读的灌顶，有鉴于此，不死教法双运永恒洲（即贤二世永恒洲）于松卓德西聚集宫殿的分支不死金刚大城堡撰写，祈愿善妙增长！
长寿修法铁藏灌顶编排为读诵仪轨《铁之机关钥匙》。贤二世永恒洲。



ཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་ཀྱི་བང་མཛོད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ལྕགས་ཀྱི་འཕྲུལ་ལྡེ། བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ།


ཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་ཀྱི་བང་མཛོད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ལྕགས་ཀྱི་འཕྲུལ་ལྡེ། བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ།


ཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་ཀྱི་བང་མཛོད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ལྕགས་ཀྱི་འཕྲུལ་ལྡེ། བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ།

